Alors que 2025 tire à sa fin, la Société historique de la fierté canadienne (CPHS) prend le temps de revenir sur une année marquée par de nouvelles connexions, une éducation concrète et une croissance soutenue. À travers ses événements et partenariats, la CPHS a poursuivi son travail de préservation et de diffusion de l’histoire de la Fierté au Canada d’une manière accessible, locale et ancrée dans les communautés.
L’année a débuté en février avec une soirée de trivia pour le Mois de l’histoire des Noirs. Pensée à la fois comme un espace d’apprentissage et de rassemblement communautaire, cette activité a mis en lumière l’importance des histoires intersectionnelles et des nombreuses voix qui façonnent la Fierté au Canada.
Pendant la saison de la Fierté, la CPHS a renforcé sa présence dans les Prairies. À Winnipeg, la CPHS a défilé lors du défilé de la Fierté de Winnipeg et tenu son tout premier kiosque de festival, échangeant avec des visiteurs et visiteuses désireux d’en apprendre davantage sur l’histoire de la Fierté et sur le travail de l’organisme. À Saskatoon, la CPHS a participé au défilé et au festival de la Fierté de Saskatoon, poursuivant ces conversations et tissant de nouveaux liens avec les membres de la communauté et les personnes organisatrices.
Le mois d’août a été marqué par une série de moments alliant célébration et histoire publique. À Montréal, la CPHS a tenu son premier kiosque lors de la Journée communautaire et a pris part au défilé de la Fierté de Montréal. À Calgary, la CPHS a organisé une heure du conte drag le 28 août en partenariat avec Owl’s Nest Books, puis a défilé lors du défilé de la Fierté de Calgary le 31 août. Ces événements illustrent ce que la CPHS cherche à accomplir à son meilleur : inviter le public, susciter la curiosité et faire de l’histoire une expérience partagée.
À l’automne, la CPHS a approfondi son travail en éducation et en mobilisation. Un article de la CPHS a été publié dans le numéro d’automne de la revue MB Speaks de la Manitoba Social Science Teachers’ Association, portant sur la façon dont l’histoire de la Fierté peut soutenir l’éducation à la citoyenneté dans les salles de classe canadiennes. La CPHS a également présenté lors de la journée de perfectionnement professionnel de la MSSTA. En novembre, la CPHS a présenté à la Rencontre nationale sur l’éducation autochtone d’Indspire, tenue à Winnipeg du 19 au 21 novembre, en animant une séance portant sur l’histoire de la Fierté dans les communautés autochtones.
Le mois de novembre a aussi marqué une étape déterminante pour l’avenir de l’organisme. La CPHS a officiellement obtenu le statut d’organisme de bienfaisance de l’Agence du revenu du Canada (ARC), une avancée majeure qui ouvrira de nouvelles possibilités en matière de financement, de partenariats et d’impact.
Cette réalisation est le fruit de plusieurs années d’efforts collectifs. La CPHS tient à exprimer sa sincère reconnaissance à toutes les personnes qui ont contribué par leur temps, leur engagement et leur persévérance tout au long de ce processus.
Portée par l’élan de 2025 et désormais dotée du statut d’organisme de bienfaisance, la CPHS se tourne vers 2026 avec l’objectif de rejoindre davantage de communautés, de soutenir plus d’éducateurs et éducatrices, et de continuer à préserver et à partager l’histoire de la Fierté partout au Canada.
Le langage a toujours influencé la façon dont les Canadiennes et les Canadiens perçoivent le genre. Pour les personnes transgenres et de diverses identités de genre, trouver les bons mots a été un acte constant de visibilité et de survie.
Avant que le terme « transgenre » ne fasse partie du langage courant, les médias et les documents juridiques canadiens utilisaient souvent des termes médicaux ou sensationnalistes. Dans les années 1960 et 1970, « transsexuel » et « changement de sexe » étaient les expressions les plus fréquentes. Ces mots avaient une connotation clinique et mettaient l’accent sur la transition physique plutôt que sur l’identité. Ils ont toutefois marqué le début d’une prise de conscience nationale. Une couverture médiatique précoce, comme les histoires de Christine Jorgensen et plus tard de figures canadiennes telles que Susan Gapka, a mis en lumière la diversité de genre, mais souvent à travers une perspective limitée.
De « transsexuel » à « transgenre » À la fin des années 1980, des militant·e·s et des groupes communautaires ont commencé à promouvoir le terme « transgenre » comme une expression plus inclusive. Il reflétait une compréhension plus large selon laquelle toutes les personnes de diverses identités de genre ne cherchent pas à subir une chirurgie ou une transition médicale. Ce changement visait l’autodéfinition et l’autonomie linguistique.
Au Canada, des organisations telles qu’Egale Canada et la Clinique d’identité de genre du Centre de toxicomanie et de santé mentale de Toronto ont contribué à l’introduction et à la normalisation du terme. Cela coïncidait avec un mouvement international visant à reconnaître la diversité de genre comme une question sociale et de droits de la personne plutôt que strictement médicale.
Médias, politiques publiques et pouvoir des mots Les journalistes canadiens ont d’abord eu de la difficulté à s’adapter. Les reportages s’appuyaient souvent sur une terminologie dépassée ou mégenraient les personnes concernées. Dans les années 1990 et 2000, des défenseur·e·s des droits trans ont commencé à collaborer avec des rédacteurs et des éducateurs pour encourager l’usage d’un langage inclusif. Le Guide de rédaction de La Presse canadienne, le guide linguistique interne de Radio-Canada/CBC et les ressources médiatiques LGBTQ2+ ont graduellement adopté « transgenre » comme norme.
Les réformes politiques ont également façonné la manière dont les Canadiennes et les Canadiens parlaient du genre. À partir de 2012, des provinces comme l’Ontario et le Manitoba ont ajouté « identité de genre » et « expression de genre » aux codes des droits de la personne. Lorsque le gouvernement fédéral a suivi en 2017 avec le projet de loi C-16, les définitions légales ont renforcé une terminologie cohérente à travers les institutions.
Voix autochtones et savoirs anciens Alors que le terme « transgenre » gagnait du terrain dans les politiques et les médias, les peuples autochtones revitalisaient le terme « bispirituel » (Two-Spirit). Apparu dans les années 1990 au sein des communautés autochtones LGBTQ+, il exprimait des compréhensions précoloniales de la diversité de genre et des rôles spirituels. Les leaders bispirituels ont réorienté le dialogue national en rappelant que la variance de genre a toujours existé sur ce territoire.
Des mots qui continuent d’évoluer Le vocabulaire autour du genre au Canada continue de s’élargir. Des termes comme « non binaire », « fluide de genre » et « diversité de genre » reflètent un mouvement vers une plus grande inclusion et une autonomie personnelle accrue. Chaque nouveau mot témoigne de l’évolution de la compréhension collective de l’identité.
Pour les historien·ne·s et les archivistes, documenter l’évolution de ces termes est essentiel. Grâce à des projets comme ceux menés par la Canadian Pride Historical Society, le suivi des changements linguistiques permet de retracer comment les Canadiennes et les Canadiens ont appris à reconnaître la diversité de genre.
Chaque mois d’octobre, le violet s’impose. Des monuments partout au Canada s’illuminent de teintes mauves. Les couloirs d’école se remplissent de chandails et de rubans violets. Pendant une journée, une seule couleur relie des millions de personnes dans un geste silencieux de solidarité. Cette année, la Journée du Spirit Day aura lieu le 16 octobre.
En 2010, Brittany McMillan, une élève du secondaire en Colombie-Britannique, a lu des articles sur une série de suicides d’adolescents LGBTQ+ aux États-Unis. Elle voulait créer une façon pour les jeunes de voir qu’ils étaient soutenus et valorisés. Son idée était simple : demander aux gens de porter du violet une journée pour dénoncer l’intimidation. Elle a partagé l’idée sur Tumblr, et elle s’est propagée rapidement. Le choix de la couleur était intentionnel : sur le drapeau arc-en-ciel original conçu par Gilbert Baker, le violet représente l’esprit.
De la résistance à l’appartenance
La Journée du Spirit Day a pris de l’ampleur. Des écoles, des milieux de travail et des groupes communautaires à travers le Canada y ont participé. Les médias s’y sont joints. Des monuments comme la Tour CN ont commencé à briller de violet la nuit. La journée est devenue un symbole de résistance contre l’intimidation et la discrimination, mais aussi un moment collectif de visibilité pour les jeunes LGBTQ+ et leurs allié·e·s.
Au fil des ans, la Journée du Spirit Day a évolué. Ce qui avait commencé comme un geste de deuil et de protestation s’est transformé en célébration, en éducation et en solidarité. Les écoles ont utilisé cette journée pour enseigner l’inclusion et l’histoire queer. Les organismes de la Fierté l’ont intégrée à leurs activités communautaires. Le message s’est élargi : de « tu n’es pas seul·e » à « ta place est ici ». Chaque mois d’octobre, elle rappelle à la fois les torts causés par l’homophobie et la transphobie, et célèbre les communautés qui continuent de grandir malgré elles.
Le pouvoir du violet
Le violet a porté cette évolution. Un simple chandail ou ruban est devenu plus qu’un symbole : c’est un rituel partagé qui relie les générations. Pour les militant·e·s de longue date, il reflète des décennies de lutte et de résilience. Pour les jeunes, il peut représenter leur premier geste visible d’allié·e ou d’affirmation identitaire. Pour tous, c’est une façon de garder l’histoire vivante dans le présent.
Un moment partagé qui perdure
À Halifax, une enseignante se souvient de la première fois où ses élèves ont porté du violet pour la Journée du Spirit Day. Elle ne savait pas combien participeraient. Ce matin-là, elle est entrée dans une classe remplie de chandails mauves et d’épingles faites maison. Les élèves avaient créé des affiches sur l’histoire queer et les campagnes contre l’intimidation. « On aurait dit que la pièce avait changé, » dit-elle. « Ce n’était pas juste porter une couleur. C’était revendiquer un espace ensemble. »
Ce moment partagé est ce qui garde la Journée du Spirit Day pertinente, quinze ans après sa création. Chaque lumière violette et chaque vêtement honorent le passé tout en affirmant un engagement envers l’avenir. Cela montre aux jeunes qu’ils sont vus et valorisés. Cela rappelle aux communautés que l’appartenance se construit par des gestes, pas seulement par des slogans.
En cette Journée du Spirit Day, souvenons-nous que le violet n’est pas qu’un tissu ou une lumière. C’est une mémoire vivante, transmise chaque fois que quelqu’un choisit de le porter.
Le 30 septembre marque la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation. C’est un moment pour s’arrêter, réfléchir et s’informer sur l’héritage du système des pensionnats autochtones au Canada. Pour la Société historique de la Fierté canadienne, cette journée est aussi l’occasion de reconnaître une histoire souvent négligée : le lien profond entre les communautés autochtones et 2SLGBTQIA+, à travers le rôle essentiel des personnes bispirituelles.
Le terme « bispirituel », créé en 1990 lors d’un rassemblement autochtone à Winnipeg, est utilisé par certaines personnes des Premières Nations, Métis et Inuits pour décrire une identité de genre, sexuelle et spirituelle qui existait bien avant la colonisation. Il reflète la diversité des cultures autochtones, dont plusieurs reconnaissaient et valorisaient les personnes incarnant à la fois des rôles masculins et féminins, ou assumant des responsabilités uniques au sein de leur communauté.
Perturbation coloniale et effacement partagé
Ces traditions ont été bouleversées par le colonialisme. Le système des pensionnats autochtones, géré par les Églises et soutenu par le gouvernement fédéral, visait à effacer les langues, les cérémonies et les identités autochtones. Cette suppression s’est également étendue à la persécution des personnes bispirituelles. Ce qui était autrefois source de respect et d’appartenance est devenu cible de stigmatisation et de punition.
Cette histoire commune d’effacement est un point de convergence entre les expériences autochtones et queer. Tout comme les personnes queers au Canada ont été confrontées à la criminalisation, à l’invisibilité et à la violence, les peuples autochtones ont subi des tentatives systémiques de suppression de leurs cultures et de leurs modes d’existence. Pour les personnes bispirituelles, ces fardeaux sont doublés.
Renaissance et solidarité
Aujourd’hui, de nombreux leaders bispirituels reprennent leur place au sein de leurs communautés et dans le mouvement 2SLGBTQIA+ en général. Ce sont des artistes, des militant(e)s, des Aîné(e)s et des jeunes qui incarnent à la fois la résilience et la renaissance. Leurs voix nous rappellent que la réconciliation ne consiste pas seulement à reconnaître les torts du passé, mais aussi à restaurer des traditions que le colonialisme a tenté d’effacer.
Pour les membres non autochtones de la communauté 2SLGBTQIA+, la solidarité commence par l’écoute. S’informer sur la signification de l’identité bispirituelle et sur la diversité qu’elle représente est une étape vers le respect. Soutenir les initiatives dirigées par des Autochtones, participer à des événements où les personnes bispirituelles occupent une place centrale et faire de la place à leurs histoires dans les espaces de la Fierté sont autant de gestes concrets d’agir.
Relations, engagement et espoir
La vérité et la réconciliation ne sont pas des idées abstraites. Elles se vivent à travers les relations, à travers les choix que nous faisons quant aux personnes que nous soutenons et à la manière dont nous nous souvenons du passé. En cette journée, il est essentiel d’honorer les survivant(e)s des pensionnats autochtones et leurs familles. Il est tout aussi important de reconnaître que les personnes autochtones queers et trans portent encore aujourd’hui des histoires à la fois douloureuses et puissantes.
La Société historique de la Fierté canadienne s’engage à préserver les récits des personnes 2SLGBTQIA+ au Canada, et cela inclut le soutien aux personnes bispirituelles, dont les histoires font partie intégrante de l’histoire de ce pays. Le 30 septembre, nous encourageons chacun(e) à porter du orange[A1] , à réfléchir aux vérités liées aux pensionnats autochtones, et à en apprendre davantage sur le rôle des personnes bispirituelles dans les communautés autochtones.
La réconciliation exige de l’honnêteté, mais elle exige aussi de l’espoir. En reconnaissant les croisements de nos histoires, nous pouvons œuvrer vers un avenir où les voix autochtones et 2SLGBTQIA+ ne sont pas seulement entendues, mais célébrées.
En plein hiver 1971, un petit groupe d’activistes déterminés s’est réuni dans le froid, devant la Colline du Parlement à Ottawa, pour réclamer une nouvelle vision du Canada. Connu sous le nom de rassemblement We Demand, cet événement fut la première grande manifestation pour les droits des personnes gaies au pays. Bien que le nombre de manifestants ait été moins de 200, cette mobilisation a marqué le début d’un dialogue national sur l’égalité pour les Canadiens gais, bisexuels et lesbiennes, et pour ce que nous appelons aujourd’hui la communauté 2SLGBTQIA+.
Ce rassemblement n’était pas spontané. Il s’appuyait sur un mémoire soigneusement rédigé de 13 pages, et transmis au gouvernement fédéral, qui énonçait des demandes précises de réformes. Celles-ci allaient de la fin des pratiques discriminatoires en matière d’immigration à l’élimination des inégalités liées à l’âge du consentement. Les militants réclamaient aussi des changements dans le traitement des employés soupçonnés d’homosexualité dans l’armée et la fonction publique. En somme, ce mémoire constituait une remise en question directe des lois et politiques qui perpétuaient la stigmatisation et limitaient les libertés fondamentales.
Le 28 août de cette année-là, les manifestants ont porté ces revendications sur la place publique. Leur message était simple mais urgent : les Canadiens avaient droit de vivre ouvertement, sans crainte d’arrestation, de renvoi ou de harcèlement. Beaucoup avaient connu l’isolement social, la perte d’emploi ou le rejet familial. En se rassemblant sur la Colline du Parlement, ils ont mis leur vie et leur avenir en jeu pour montrer que la discrimination n’était pas une abstraction juridique, mais une réalité vécue.
Même si le changement ne s’est pas produit immédiatement, le rassemblement est aujourd’hui reconnu comme un tournant. Les revendications mettaient en lumière l’écart entre la réputation du Canada comme société équitable et les expériences réelles de ses citoyens queers. La manifestation a aussi servi de modèle aux mobilisations futures prouvant que l’action publique coordonnée pouvait attirer l’attention des médias et inscrire les enjeux de sexualité et de droits humains à l’agenda politique.
Certaines réformes demandées en 1971 ont mis des décennies à se concrétiser, et d’autres restent encore débattues. Mais le rassemblement We Demand a donné une voix à celles et ceux qui étaient exclus des discussions politiques. Il a rappelé aux Canadiens que le progrès ne vient jamais sans persévérance. Bon nombre des droits et libertés dont nous jouissons aujourd’hui, comme les droits en milieu de travail, la reconnaissance des relations entre personnes de même sexe et la possibilité de servir ouvertement dans l’armée — trouvent leurs racines dans ce jour d’hiver à Ottawa.
Pour les jeunes Canadiens qui découvrent cette histoire, le rassemblement est bien plus qu’une leçon de politique : il montre comment de petits gestes de courage peuvent avoir un impact durable. Les participants ne savaient pas si leur protestation réussirait, mais leur décision de se rassembler a contribué à lancer un mouvement qui s’est renforcé au fil des décennies.
Aujourd’hui, le rassemblement We Demand est reconnu comme une étape singulière de l’histoire des droits humains au Canada. Il rappelle le pouvoir des citoyens ordinaires à demander des comptes aux gouvernements et à exiger dignité et égalité. Un demi-siècle plus tard, il demeure une référence dans les célébrations de la Fierté et dans les luttes en cours pour bâtir un pays plus inclusif.
Le choix de la date de la Journée de l’égalité des femmes commémore la signature du 19ᵉ amendement, le 26 août 1920, une avancée majeure de la Constitution américaine qui interdisait aux gouvernements fédéral et étatiques de restreindre le droit de vote en fonction du sexe. S’il s’agissait d’une avancée considérable rendue possible grâce au travail acharné de militantes dévouées, il est essentiel de souligner que seule une faible proportion de femmes américaines a pu alors exercer ce droit : les femmes racisées ont dû lutter pendant plusieurs décennies supplémentaires afin d’obtenir le même accès au vote.
La députée de New York Bella Abzug fut la première à présenter, en 1971, une résolution visant à reconnaître officiellement la Journée de l’égalité des femmes, un an après la grève des femmes pour l’égalité qui avait mobilisé l’ensemble du pays. La date fut célébrée pour la première fois deux ans plus tard, en 1973. Cinquante-deux ans plus tard, elle demeure un important rappel du premier pas vers une justice trop longtemps attendue. Le travail des suffragettes américaines, telles que Susan B. Anthony, est bien connu même au-delà des frontières des Etats-Unis. Mais l’histoire du mouvement canadien pour le droit de vote des femmes n’en est pas moins riche ni moins importante. La première victoire de cette lutte fut remportée le 27 janvier 1916, lorsque les femmes du Manitoba d’ascendance ou de citoyenneté britannique et âgées d’au moins 21 ans ont obtenu le droit de voter aux élections provinciales. Cette avancée, durement acquise, fut précédée des efforts d’organisations comme la Manitoba Political Equality League, qui avait présenté, le 23 décembre de l’année précédente, deux pétitions en faveur du droit de vote des femmes. Ces pétitions, signées par des hommes et des femmes, comptaient près de quarante mille signatures. Les autres provinces emboîtèrent rapidement le pas : la Saskatchewan adopta sa propre réforme moins de deux mois plus tard, suivie par l’Alberta un peu plus d’un mois après. La Colombie-Britannique, l’Ontario et la Nouvelle-Écosse suivirent à leur tour. Finalement, la dernière province à reconnaître ce droit essentiel fut le Québec, en 1940, et le dernier territoire, les Territoires du Nord-Ouest, en 1951. À l’échelle fédérale, c’est le 24 mai 1918 que les femmes furent officiellement autorisées à voter aux élections fédérales. La Première Guerre mondiale, les lois sur les élections en temps de guerre et les électeurs militaires, avaient permis aux femmes membres des forces armées et aux proches parentes d’officiers militaires de voter. Mais la loi de 1918 élargit ce droit de manière beaucoup plus générale quoique pas encore universelle. Si vous souhaitez en apprendre davantage sur la chronologie de la lutte pour l’égalité du droit de vote, l’Encyclopédie canadienne propose une excellente ressource en ligne, accessible ici. Il est essentiel de souligner que toutes les femmes n’ont pas obtenu les mêmes droits au même moment.
Les femmes racisées à travers le Canada ont dû lutter bien plus longtemps et avec plus d’acharnement pour obtenir les mêmes droits que les femmes blanches d’ascendance britannique, en particulier les communautés asiatiques et autochtones. L’adoption de la Loi électorale du Dominion en 1920 a comblé certaines lacunes ; elle a accordé le droit de vote à celles et ceux qui en avaient été privés durant la Grande Guerre, notamment les personnes originaires de pays contre lesquels le Canada avait été en guerre. Toutefois, cette loi stipulait explicitement que les personnes privées de leurs droits en raison de leur origine raciale au niveau provincial demeureraient exclues. Cela incluait, en Saskatchewan, les personnes d’origine chinoise, et en Colombie-Britannique, celles d’origine chinoise, japonaise, sud-asiatique ainsi que les Autochtones. Ces injustices ne commencèrent à être corrigées, sans exception, qu’à partir des années 1940. Le 1ᵉʳ janvier 1947, les citoyens et citoyennes d’origine chinoise et sud-asiatique (hommes et femmes) ont obtenu le droit de vote, tant au niveau fédéral que provincial. Les Canadiens d’origine japonaise, ainsi que les femmes autochtones, ont dû attendre encore plus longtemps : ce n’est qu’en 1949 que les Canadiens et Canadiennes d’origine japonaise ont pu enfin exercer ce droit.
Les femmes autochtones ont dû mener une lutte encore plus ardue pour leurs droits, compliquée par la Loi sur les Indiens. Au cours des années 1950 et 1960, les « Indiens inscrits » ont obtenu le droit de vote provincial progressivement, province par province. Cependant, la clause de la Loi sur les Indiens stipulant que les femmes autochtones perdaient leur « statut » si elles épousaient une personne sans « statut » maintenait des milliers de femmes autochtones dans la privation de leur droit de vote. Des organisations comme l’association des femmes autochtones du Canada ont travaillé sans relâche pendant des années pour corriger cette injustice, et la Commission des droits de l’homme de l’ONU a déclaré même que la perte de « statut » équivalait à une ingérence culturelle. Les décennies de travail acharné et de persévérance ont finalement porté leurs fruits le 17 juin 1985, avec l’adoption du projet de loi C-31, qui a modifié la Loi sur les Indiens afin de supprimer la discrimination basée sur le genre présente dans ses dispositions. Soixante-sept ans après que les femmes britanniques du Manitoba ont obtenu le droit de vote, ce droit fut enfin accordé à presque tous les Canadiens, quel que soit leur origine raciale. Trois ans plus tard, en 1988, la toute dernière lacune fut comblée, et les personnes ayant une déficience intellectuelle ont pu voter pour la première fois. Le Canada était enfin devenu une véritable démocratie pour tous.
Cependant, les inégalités en matière de vote existent encore aujourd’hui, souvent liées à l’accessibilité physique au vote. Par exemple, les femmes du Nunavut ont pu voter à partir de 1950, mais dans les communautés éloignées, les urnes n’ont été installées qu’en 1962, privant ainsi tous les genres de la possibilité de voter. Les personnes en situation de handicap peuvent également rencontrer des difficultés pour se rendre dans un bureau de vote, un problème qui, bien que partiellement atténué par le vote par correspondance, demeure préoccupant encore aujourd’hui. Le vote est une composante essentielle de toute démocratie fonctionnelle. Il est donc important que, tout en célébrant les progrès réalisés, nous reconnaissions également le chemin qu’il reste encore à parcourir.
La Journée de l’égalité des femmes est un rappel poignant que bon nombre des droits et libertés dont nous jouissons aujourd’hui ont été acquis très récemment, parfois même dans la mémoire vivante. Alors que la politique, tant au Canada qu’ailleurs dans le monde, semble devenir de plus en plus inquiétante, et que les droits auxquels nous sommes tous censés avoir accès sont parfois remis en question, il devient d’autant plus essentiel de se tourner vers le passé et d’en tirer des leçons. La persévérance et le courage de celles et ceux qui se sont battus sans relâche pour le droit de chaque femme à participer à la démocratie continuent d’inspirer celles et ceux qui luttent pour toutes sortes de justice. En cette journée, nous rendons hommage à leurs efforts et leur exprimons notre gratitude.
En août 1973, quelque chose de discrètement remarquable s’est produit à travers le Canada. Pour la toute première fois, des communautés LGBT dans des villes comme Vancouver, Toronto et Montréal ont organisé une semaine coordonnée d’activités ; qui allait devenir la première Semaine de la Fierté canadienne.
Cela ne ressemblait pas aux grandes parades colorées que nous connaissons aujourd’hui. Pas de chars, pas de commanditaires corporatifs, et très peu de couverture médiatique. Mais pour celles et ceux qui y ont participé, ce fut un tournant majeur.
À l’époque, il était encore risqué d’afficher ouvertement son orientation sexuelle ou son identité de genre. L’homosexualité n’avait été décriminalisée au Canada que quatre ans plus tôt, et la discrimination était encore largement répandue. Mais l’énergie de la révolte de Stonewall à New York en 1969 avait atteint les villes canadiennes. Des militant(e)s, des membres des communautés et des allié(e)s ont commencé à se rassembler, déterminés à être vus et entendus.
La Semaine de la Fierté 1973 s’est déroulée à travers le pays. À Toronto, des centaines de personnes se sont réunies pour un pique-nique sur les îles de Toronto ; un moment rare de connexion ouverte pour les personnes LGBT. À Vancouver et Montréal, des rassemblements et discussions ont été organisés, créant des espaces pour aborder les droits humains, les barrières sociales et la nécessité de protections juridiques.
Cette semaine ne visait pas seulement à célébrer. Il s’agissait d’occuper l’espace public et de rappeler que les personnes LGBT faisaient partie intégrante de la société canadienne ; que le public y soit prêt ou non.
Avec du recul, la Semaine de la Fierté 1973 peut sembler modeste selon les standards actuels, mais son impact est indéniable. Ce fut la première fois que des Canadien(ne)s de différentes villes se sont rassemblés pour réclamer le changement de manière visible et publique.
Depuis, les événements de la Fierté ont pris de l’ampleur partout au Canada, en taille comme en visibilité. Mais les racines de ces célébrations remontent à ces premiers jours, où prendre la parole impliquait de véritables risques.
À la Société historique de la Fierté canadienne, nous croyons qu’il est essentiel de préserver ces histoires ; non seulement pour souligner les progrès réalisés, mais aussi pour reconnaître le travail qu’il reste à accomplir afin que chacun puisse vivre ouvertement et en sécurité, peu importe son identité ou qui il aime.
Pour en savoir plus sur les origines de la Fierté au Canada et les personnes qui ont ouvert la voie, visitez notre site : https://cphs.ca/.
Chaque année, le 12 août, la Journée internationale de la jeunesse célèbre un ensemble de problématiques auxquelles les jeunes du monde sont confrontés, ainsi que le pouvoir qu’ils détiennent pour impulser le changement. Cette journée a été officialisée en 1998, après avoir été proposée lors du tout premier Forum mondial de la jeunesse du système des Nations Unies en 1991. L’objectif était de promouvoir le Programme mondial d’action pour la jeunesse et, par la suite, de reconnaître l’urgence d’impliquer « les jeunes artisans de la paix dans la promotion de la paix et la lutte contre l’extrémisme », affirmant clairement leur rôle en tant que partenaires essentiels dans les efforts mondiaux.
La Journée internationale de la jeunesse a également inspiré un élan d’engagement chez les jeunes du monde entier, notamment au Canada, pour faire progresser et protéger les droits intersectionnels des personnes et de la planète. Parmi les figures les plus marquantes figurent Greta Thunberg, originaire de Suède, qui milite pour l’action climatique, ainsi qu’Autumn Peltier, de la Première Nation Wiikwemkoong, qui défend l’accès à l’eau potable pour les communautés autochtones.
Le Canada compte aujourd’hui de nombreux jeunes qui luttent pour l’égalité de toutes et tous, en particulier en matière de droits des personnes issues de la diversité de genre et sexuelle (GSRD).
Voici cinq d’entre eux et leurs aspirations :
Fae Johnstone
Fae Johnstone : Fae Johnstone est une ardente défenseure des enjeux liés à la diversité de genre et sexuelle (GSRD) à travers le Canada. Femme transgenre, elle a fondé une entreprise de consultation appelée Wisdom2Action, qui contribue à faciliter des initiatives axées sur les droits au sein de diverses organisations. Elle est également conférencière principale, consultante, animatrice et modératrice d’événements portant sur les identités GSRD. Elle a même récemment été mise à l’honneur sur l’emballage d’une tablette de chocolat Hershey’s en reconnaissance de son engagement constant.
Sa détermination audacieuse et noble est de « défendre les communautés trans et GSRD, ouvrir des portes trop souvent fermées à nos communautés, et pousser chaque organisation, chaque institution et chaque gouvernement à s’attaquer aux inégalités sociales, politiques et économiques qui influencent la vie des personnes GSRD, trans, de genres divers et des femmes ».
Abhayjeet Singh Sachal
Abhayjeet Singh Sachal se consacre profondément à la jeunesse et à l’accompagnement des jeunes pour qu’ils puissent défendre ce qui les passionne. Son expérience mouvementée dans l’Arctique avec la Students on Ice Foundation lui a ouvert les yeux sur les problèmes auxquels la planète et les jeunes sont confrontés. Il a lancé Break the Divide afin de connecter des étudiants à travers le monde autour de divers enjeux tels que les changements climatiques, les inégalités et l’insécurité alimentaire.
Il croit fermement que « l’engagement dans le dialogue et la conversation peut contribuer à susciter le changement à travers le monde » et a également mené des recherches sur l’intersection de plusieurs de ces enjeux pressants. Abhayjeet a par ailleurs été conférencier lors de diverses conférences internationales pour promouvoir et sensibiliser à ces questions.
Tina Yeonju Oh
Tina Yeonju Oh milite pour la justice climatique à l’échelle mondiale et dans une perspective intersectionnelle. Elle a été déléguée jeunesse aux COP 22 et 23 des Nations Unies et a été nommée parmi les 25 meilleurs environnementalistes de moins de 25 ans au Canada.
Elle a rédigé des articles pour le National Observer et The Argosy sur le changement climatique en lien avec le féminisme et la justice pour les populations marginalisées. Parmi toutes ces réalisations, elle poursuit également son engagement dans l’organisation syndicale et collabore avec l’ONU dans le cadre des négociations climatiques.
Vishal Vijay
Après un voyage en Inde, Vishal Vijay a été déterminé à contribuer au changement pour les jeunes qui n’avaient pas les mêmes privilèges que lui. Il a fondé l’organisation EveryChildNow, qui lutte pour les droits des enfants en mettant l’accent sur l’égalité, les besoins essentiels, la protection et l’acceptation. Depuis 2012, ce groupe a réussi à amasser plus de 100 000 $. Vishal espère qu’à l’avenir, en soutenant les enfants et les jeunes, toutes les formes de discrimination pourront être éradiquées.
Brielle Beardy-Linklater
En 2017, Brielle Beardy-Linklater a marqué l’histoire en devenant la première femme transgenre à siéger au Parlement dans le cadre des 338 Daughters of the Vote, un événement commémorant le 100ᵉ anniversaire du droit de vote accordé aux femmes. Ardente défenseure des droits autochtones et des droits liés au genre, elle a participé à des campagnes pour des dirigeants politiqueset continue de plaider en faveur de sa communauté, tant à l’échelle locale que nationale.
