Semaine de sensibilisation à la non-binarité : faire de la place pour que les personnes soient reconnues 

Chaque mois de juillet, la Semaine de sensibilisation à la non-binarité invite les gens à dépasser l’idée selon laquelle le genre se limite à deux catégories fixes. 

Pour certaines personnes, cette idée est familière. Pour d’autres, elle peut encore sembler nouvelle. Pourtant, les personnes non binaires ne sont pas nouvelles. Ce qui change, c’est le langage dont plusieurs personnes disposent maintenant pour se définir, ainsi que l’espace public dans lequel elles doivent être reconnues avec plus d’attention. 

Le terme non binaire est utilisé par certaines personnes dont le genre n’est pas exclusivement masculin ou féminin. Certaines personnes non binaires s’identifient aussi comme transgenres. D’autres non. Certaines utilisent les pronoms iel ou ille, tandis que d’autres utilisent elle, il, une combinaison de pronoms ou d’autres mots. Il n’existe pas une seule façon d’être non binaire, c’est pourquoi l’écoute est plus importante que les suppositions. 

Le poids des suppositions du quotidien 

Cette semaine est souvent présentée comme une occasion d’apprendre des définitions. C’est utile, mais ce n’est qu’un point de départ. La sensibilisation nous invite aussi à remarquer à quel point la vie quotidienne est souvent organisée autour d’une binarité stricte, que ce soit dans les formulaires, les toilettes, les vêtements, les salutations ou les suppositions liées aux noms et à l’apparence. 

Ces détails peuvent sembler mineurs pour les personnes qui les traversent facilement. Mais pour une personne qui se fait régulièrement mégenrer ou qui est forcée de choisir une catégorie qui ne lui correspond pas, ils peuvent s’accumuler. Le respect n’est pas une idée abstraite. Il se manifeste dans les gestes ordinaires, comme utiliser le nom qu’une personne vous donne, partager ses pronoms sans pression, se corriger sans en faire toute une histoire et laisser aux personnes l’espace nécessaire pour se décrire avec leurs propres mots. 

La diversité de genre a une histoire 

L’histoire compte aussi. À travers les cultures et les époques, de nombreuses communautés ont compris le genre de façons plus larges que les seules catégories homme et femme. Au Canada, il est particulièrement important de parler avec soin des identités bispirituelles. La bispiritualité est une identité culturelle et spirituelle distincte utilisée par certaines personnes autochtones. Elle ne doit pas être traitée comme un autre mot pour désigner la non-binarité, mais sa présence nous rappelle que les idées occidentales sur le genre n’ont jamais été les seules. 

La Semaine de sensibilisation à la non-binarité, observée cette année du 13 au 19 juillet, comprend la Journée internationale des personnes non binaires le 14 juillet. Ce moment offre une invitation simple : prendre une pause, apprendre et réfléchir à ce que signifie l’appartenance lorsque les personnes ne sont pas obligées de se réduire pour correspondre à un formulaire, à une étiquette ou à une attente. 

Le respect dans la vie quotidienne 

Pour les organismes, les écoles, les milieux de travail et les groupes communautaires, le soutien peut commencer par des choix pratiques. Réviser les formulaires. Utiliser un langage neutre lorsque le genre n’est pas pertinent. Éviter de présumer les pronoms d’une personne à partir de son apparence. Fournir de l’information claire sur les toilettes. Inclure les personnes non binaires dans l’élaboration des politiques ou des programmes qui les concernent. 

Pour les individus, le travail peut être encore plus direct. Poser des questions avec respect lorsque c’est nécessaire. Accepter la réponse. Continuer d’apprendre. Intervenir lorsqu’une personne est traitée injustement. 

Dans sa meilleure forme, la sensibilisation ne consiste pas à toujours dire la chose parfaite. Elle consiste à développer des habitudes de respect qui rendent la vie quotidienne plus sécuritaire et plus honnête pour un plus grand nombre de personnes. Les personnes non binaires ont toujours fait partie de nos communautés. Cette semaine est un rappel de reconnaître cette vérité avec attention, curiosité et action. 

Le langage a toujours influencé la façon dont les Canadiennes et les Canadiens perçoivent le genre. Pour les personnes transgenres et de diverses identités de genre, trouver les bons mots a été un acte constant de visibilité et de survie. 

Avant que le terme « transgenre » ne fasse partie du langage courant, les médias et les documents juridiques canadiens utilisaient souvent des termes médicaux ou sensationnalistes. Dans les années 1960 et 1970, « transsexuel » et « changement de sexe » étaient les expressions les plus fréquentes. Ces mots avaient une connotation clinique et mettaient l’accent sur la transition physique plutôt que sur l’identité. Ils ont toutefois marqué le début d’une prise de conscience nationale. Une couverture médiatique précoce, comme les histoires de Christine Jorgensen et plus tard de figures canadiennes telles que Susan Gapka, a mis en lumière la diversité de genre, mais souvent à travers une perspective limitée. 

De « transsexuel » à « transgenre » 
À la fin des années 1980, des militant·e·s et des groupes communautaires ont commencé à promouvoir le terme « transgenre » comme une expression plus inclusive. Il reflétait une compréhension plus large selon laquelle toutes les personnes de diverses identités de genre ne cherchent pas à subir une chirurgie ou une transition médicale. Ce changement visait l’autodéfinition et l’autonomie linguistique. 

Au Canada, des organisations telles qu’Egale Canada et la Clinique d’identité de genre du Centre de toxicomanie et de santé mentale de Toronto ont contribué à l’introduction et à la normalisation du terme. Cela coïncidait avec un mouvement international visant à reconnaître la diversité de genre comme une question sociale et de droits de la personne plutôt que strictement médicale. 

Médias, politiques publiques et pouvoir des mots 
Les journalistes canadiens ont d’abord eu de la difficulté à s’adapter. Les reportages s’appuyaient souvent sur une terminologie dépassée ou mégenraient les personnes concernées. Dans les années 1990 et 2000, des défenseur·e·s des droits trans ont commencé à collaborer avec des rédacteurs et des éducateurs pour encourager l’usage d’un langage inclusif. Le Guide de rédaction de La Presse canadienne, le guide linguistique interne de Radio-Canada/CBC et les ressources médiatiques LGBTQ2+ ont graduellement adopté « transgenre » comme norme. 

Les réformes politiques ont également façonné la manière dont les Canadiennes et les Canadiens parlaient du genre. À partir de 2012, des provinces comme l’Ontario et le Manitoba ont ajouté « identité de genre » et « expression de genre » aux codes des droits de la personne. Lorsque le gouvernement fédéral a suivi en 2017 avec le projet de loi C-16, les définitions légales ont renforcé une terminologie cohérente à travers les institutions. 

Crédit image : Chambre de commerce des femmes canadiennes (https://canwcc.ca/resources-for-transgender-awareness-month/) 

Voix autochtones et savoirs anciens 
Alors que le terme « transgenre » gagnait du terrain dans les politiques et les médias, les peuples autochtones revitalisaient le terme « bispirituel » (Two-Spirit). Apparu dans les années 1990 au sein des communautés autochtones LGBTQ+, il exprimait des compréhensions précoloniales de la diversité de genre et des rôles spirituels. Les leaders bispirituels ont réorienté le dialogue national en rappelant que la variance de genre a toujours existé sur ce territoire. 

Des mots qui continuent d’évoluer 
Le vocabulaire autour du genre au Canada continue de s’élargir. Des termes comme « non binaire », « fluide de genre » et « diversité de genre » reflètent un mouvement vers une plus grande inclusion et une autonomie personnelle accrue. Chaque nouveau mot témoigne de l’évolution de la compréhension collective de l’identité. 

Pour les historien·ne·s et les archivistes, documenter l’évolution de ces termes est essentiel. Grâce à des projets comme ceux menés par la Canadian Pride Historical Society, le suivi des changements linguistiques permet de retracer comment les Canadiennes et les Canadiens ont appris à reconnaître la diversité de genre. 

Références : 
• Projet de loi C-16 
• Egale Canada 
• Vocabulaire LGBTQ 
• Native Youth Sexual Health Network 
• Mois de l’histoire LGBT à l’Université métropolitaine de Toronto 

Chaque mois d’octobre, le violet s’impose. Des monuments partout au Canada s’illuminent de teintes mauves. Les couloirs d’école se remplissent de chandails et de rubans violets. Pendant une journée, une seule couleur relie des millions de personnes dans un geste silencieux de solidarité. Cette année, la Journée du Spirit Day aura lieu le 16 octobre.

En 2010, Brittany McMillan, une élève du secondaire en Colombie-Britannique, a lu des articles sur une série de suicides d’adolescents LGBTQ+ aux États-Unis. Elle voulait créer une façon pour les jeunes de voir qu’ils étaient soutenus et valorisés. Son idée était simple : demander aux gens de porter du violet une journée pour dénoncer l’intimidation. Elle a partagé l’idée sur Tumblr, et elle s’est propagée rapidement. Le choix de la couleur était intentionnel : sur le drapeau arc-en-ciel original conçu par Gilbert Baker, le violet représente l’esprit.

De la résistance à l’appartenance

La Journée du Spirit Day a pris de l’ampleur. Des écoles, des milieux de travail et des groupes communautaires à travers le Canada y ont participé. Les médias s’y sont joints. Des monuments comme la Tour CN ont commencé à briller de violet la nuit. La journée est devenue un symbole de résistance contre l’intimidation et la discrimination, mais aussi un moment collectif de visibilité pour les jeunes LGBTQ+ et leurs allié·e·s.

Au fil des ans, la Journée du Spirit Day a évolué. Ce qui avait commencé comme un geste de deuil et de protestation s’est transformé en célébration, en éducation et en solidarité. Les écoles ont utilisé cette journée pour enseigner l’inclusion et l’histoire queer. Les organismes de la Fierté l’ont intégrée à leurs activités communautaires. Le message s’est élargi : de « tu n’es pas seul·e » à « ta place est ici ». Chaque mois d’octobre, elle rappelle à la fois les torts causés par l’homophobie et la transphobie, et célèbre les communautés qui continuent de grandir malgré elles.

Le pouvoir du violet

Le violet a porté cette évolution. Un simple chandail ou ruban est devenu plus qu’un symbole : c’est un rituel partagé qui relie les générations. Pour les militant·e·s de longue date, il reflète des décennies de lutte et de résilience. Pour les jeunes, il peut représenter leur premier geste visible d’allié·e ou d’affirmation identitaire. Pour tous, c’est une façon de garder l’histoire vivante dans le présent.

Un moment partagé qui perdure

À Halifax, une enseignante se souvient de la première fois où ses élèves ont porté du violet pour la Journée du Spirit Day. Elle ne savait pas combien participeraient. Ce matin-là, elle est entrée dans une classe remplie de chandails mauves et d’épingles faites maison. Les élèves avaient créé des affiches sur l’histoire queer et les campagnes contre l’intimidation. « On aurait dit que la pièce avait changé, » dit-elle. « Ce n’était pas juste porter une couleur. C’était revendiquer un espace ensemble. »

Ce moment partagé est ce qui garde la Journée du Spirit Day pertinente, quinze ans après sa création. Chaque lumière violette et chaque vêtement honorent le passé tout en affirmant un engagement envers l’avenir. Cela montre aux jeunes qu’ils sont vus et valorisés. Cela rappelle aux communautés que l’appartenance se construit par des gestes, pas seulement par des slogans.

En cette Journée du Spirit Day, souvenons-nous que le violet n’est pas qu’un tissu ou une lumière. C’est une mémoire vivante, transmise chaque fois que quelqu’un choisit de le porter.

Références

https://www.glaad.org/spiritday
https://www.gilbertbaker.com

Le 30 septembre marque la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation. C’est un moment pour s’arrêter, réfléchir et s’informer sur l’héritage du système des pensionnats autochtones au Canada. Pour la Société historique de la Fierté canadienne, cette journée est aussi l’occasion de reconnaître une histoire souvent négligée : le lien profond entre les communautés autochtones et 2SLGBTQIA+, à travers le rôle essentiel des personnes bispirituelles.

Le terme « bispirituel », créé en 1990 lors d’un rassemblement autochtone à Winnipeg, est utilisé par certaines personnes des Premières Nations, Métis et Inuits pour décrire une identité de genre, sexuelle et spirituelle qui existait bien avant la colonisation. Il reflète la diversité des cultures autochtones, dont plusieurs reconnaissaient et valorisaient les personnes incarnant à la fois des rôles masculins et féminins, ou assumant des responsabilités uniques au sein de leur communauté.

Perturbation coloniale et effacement partagé

Ces traditions ont été bouleversées par le colonialisme. Le système des pensionnats autochtones, géré par les Églises et soutenu par le gouvernement fédéral, visait à effacer les langues, les cérémonies et les identités autochtones. Cette suppression s’est également étendue à la persécution des personnes bispirituelles. Ce qui était autrefois source de respect et d’appartenance est devenu cible de stigmatisation et de punition.

Cette histoire commune d’effacement est un point de convergence entre les expériences autochtones et queer. Tout comme les personnes queers au Canada ont été confrontées à la criminalisation, à l’invisibilité et à la violence, les peuples autochtones ont subi des tentatives systémiques de suppression de leurs cultures et de leurs modes d’existence. Pour les personnes bispirituelles, ces fardeaux sont doublés.

Renaissance et solidarité

Aujourd’hui, de nombreux leaders bispirituels reprennent leur place au sein de leurs communautés et dans le mouvement 2SLGBTQIA+ en général. Ce sont des artistes, des militant(e)s, des Aîné(e)s et des jeunes qui incarnent à la fois la résilience et la renaissance. Leurs voix nous rappellent que la réconciliation ne consiste pas seulement à reconnaître les torts du passé, mais aussi à restaurer des traditions que le colonialisme a tenté d’effacer.

Pour les membres non autochtones de la communauté 2SLGBTQIA+, la solidarité commence par l’écoute. S’informer sur la signification de l’identité bispirituelle et sur la diversité qu’elle représente est une étape vers le respect. Soutenir les initiatives dirigées par des Autochtones, participer à des événements où les personnes bispirituelles occupent une place centrale et faire de la place à leurs histoires dans les espaces de la Fierté sont autant de gestes concrets d’agir.

Relations, engagement et espoir

La vérité et la réconciliation ne sont pas des idées abstraites. Elles se vivent à travers les relations, à travers les choix que nous faisons quant aux personnes que nous soutenons et à la manière dont nous nous souvenons du passé. En cette journée, il est essentiel d’honorer les survivant(e)s des pensionnats autochtones et leurs familles. Il est tout aussi important de reconnaître que les personnes autochtones queers et trans portent encore aujourd’hui des histoires à la fois douloureuses et puissantes.

La Société historique de la Fierté canadienne s’engage à préserver les récits des personnes 2SLGBTQIA+ au Canada, et cela inclut le soutien aux personnes bispirituelles, dont les histoires font partie intégrante de l’histoire de ce pays. Le 30 septembre, nous encourageons chacun(e) à porter du orange[A1] , à réfléchir aux vérités liées aux pensionnats autochtones, et à en apprendre davantage sur le rôle des personnes bispirituelles dans les communautés autochtones.

La réconciliation exige de l’honnêteté, mais elle exige aussi de l’espoir. En reconnaissant les croisements de nos histoires, nous pouvons œuvrer vers un avenir où les voix autochtones et 2SLGBTQIA+ ne sont pas seulement entendues, mais célébrées.

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Source: https://www.canada.ca/en/canadian-heritage/campaigns/national-day-truth-reconciliation.html 

Références de l’article: 

Government of Canada. National Day for Truth and Reconciliation. https://www.canada.ca/en/canadian-heritage/campaigns/national-day-truth-reconciliation.html 

National Centre for Truth and Reconciliation. Reports and Calls to Action. https://nctr.ca/records/reports/#trc-reports 

Egale Canada. Two-Spirit Identity. https://egale.ca/awareness/two-spirit/ 

Le choix de la date de la Journée de l’égalité des femmes commémore la signature du 19ᵉ
amendement, le 26 août 1920, une avancée majeure de la Constitution américaine qui interdisait
aux gouvernements fédéral et étatiques de restreindre le droit de vote en fonction du sexe. S’il
s’agissait d’une avancée considérable rendue possible grâce au travail acharné de militantes
dévouées, il est essentiel de souligner que seule une faible proportion de femmes américaines a
pu alors exercer ce droit : les femmes racisées ont dû lutter pendant plusieurs décennies
supplémentaires afin d’obtenir le même accès au vote.

La députée de New York Bella Abzug fut la première à présenter, en 1971, une
résolution visant à reconnaître officiellement la Journée de l’égalité des femmes, un an après la
grève des femmes pour l’égalité qui avait mobilisé l’ensemble du pays. La date fut célébrée pour
la première fois deux ans plus tard, en 1973. Cinquante-deux ans plus tard, elle demeure un
important rappel du premier pas vers une justice trop longtemps attendue.
Le travail des suffragettes américaines, telles que Susan B. Anthony, est bien connu
même au-delà des frontières des Etats-Unis. Mais l’histoire du mouvement canadien pour le droit
de vote des femmes n’en est pas moins riche ni moins importante. La première victoire de cette
lutte fut remportée le 27 janvier 1916, lorsque les femmes du Manitoba d’ascendance ou de
citoyenneté britannique et âgées d’au moins 21 ans ont obtenu le droit de voter aux élections
provinciales. Cette avancée, durement acquise, fut précédée des efforts d’organisations comme la
Manitoba Political Equality League, qui avait présenté, le 23 décembre de l’année précédente,
deux pétitions en faveur du droit de vote des femmes. Ces pétitions, signées par des hommes et
des femmes, comptaient près de quarante mille signatures. Les autres provinces emboîtèrent
rapidement le pas : la Saskatchewan adopta sa propre réforme moins de deux mois plus tard,
suivie par l’Alberta un peu plus d’un mois après. La Colombie-Britannique, l’Ontario et la
Nouvelle-Écosse suivirent à leur tour. Finalement, la dernière province à reconnaître ce droit
essentiel fut le Québec, en 1940, et le dernier territoire, les Territoires du Nord-Ouest, en 1951. À
l’échelle fédérale, c’est le 24 mai 1918 que les femmes furent officiellement autorisées à voter
aux élections fédérales. La Première Guerre mondiale, les lois sur les élections en temps de
guerre et les électeurs militaires, avaient permis aux femmes membres des forces armées et aux proches parentes d’officiers militaires de voter. Mais la loi de 1918 élargit ce droit de manière
beaucoup plus générale quoique pas encore universelle. Si vous souhaitez en apprendre
davantage sur la chronologie de la lutte pour l’égalité du droit de vote, l’Encyclopédie
canadienne propose une excellente ressource en ligne, accessible ici.
Il est essentiel de souligner que toutes les femmes n’ont pas obtenu les mêmes droits au
même moment.

Les femmes racisées à travers le Canada ont dû lutter bien plus longtemps et avec plus
d’acharnement pour obtenir les mêmes droits que les femmes blanches d’ascendance britannique,
en particulier les communautés asiatiques et autochtones. L’adoption de la Loi électorale du
Dominion en 1920 a comblé certaines lacunes ; elle a accordé le droit de vote à celles et ceux qui
en avaient été privés durant la Grande Guerre, notamment les personnes originaires de pays
contre lesquels le Canada avait été en guerre. Toutefois, cette loi stipulait explicitement que les
personnes privées de leurs droits en raison de leur origine raciale au niveau provincial
demeureraient exclues. Cela incluait, en Saskatchewan, les personnes d’origine chinoise, et en
Colombie-Britannique, celles d’origine chinoise, japonaise, sud-asiatique ainsi que les
Autochtones. Ces injustices ne commencèrent à être corrigées, sans exception, qu’à partir des
années 1940. Le 1ᵉʳ janvier 1947, les citoyens et citoyennes d’origine chinoise et sud-asiatique
(hommes et femmes) ont obtenu le droit de vote, tant au niveau fédéral que provincial. Les
Canadiens d’origine japonaise, ainsi que les femmes autochtones, ont dû attendre encore plus
longtemps : ce n’est qu’en 1949 que les Canadiens et Canadiennes d’origine japonaise ont pu
enfin exercer ce droit.

Les femmes autochtones ont dû mener une lutte encore plus ardue pour leurs droits,
compliquée par la Loi sur les Indiens. Au cours des années 1950 et 1960, les « Indiens inscrits »
ont obtenu le droit de vote provincial progressivement, province par province. Cependant, la
clause de la Loi sur les Indiens stipulant que les femmes autochtones perdaient leur « statut » si
elles épousaient une personne sans « statut » maintenait des milliers de femmes autochtones dans
la privation de leur droit de vote. Des organisations comme l’association des femmes
autochtones du Canada ont travaillé sans relâche pendant des années pour corriger cette injustice,
et la Commission des droits de l’homme de l’ONU a déclaré même que la perte de « statut »
équivalait à une ingérence culturelle. Les décennies de travail acharné et de persévérance ont
finalement porté leurs fruits le 17 juin 1985, avec l’adoption du projet de loi C-31, qui a modifié
la Loi sur les Indiens afin de supprimer la discrimination basée sur le genre présente dans ses
dispositions. Soixante-sept ans après que les femmes britanniques du Manitoba ont obtenu le
droit de vote, ce droit fut enfin accordé à presque tous les Canadiens, quel que soit leur origine
raciale. Trois ans plus tard, en 1988, la toute dernière lacune fut comblée, et les personnes ayant
une déficience intellectuelle ont pu voter pour la première fois. Le Canada était enfin devenu une
véritable démocratie pour tous.

Cependant, les inégalités en matière de vote existent encore aujourd’hui, souvent liées à
l’accessibilité physique au vote. Par exemple, les femmes du Nunavut ont pu voter à partir de
1950, mais dans les communautés éloignées, les urnes n’ont été installées qu’en 1962, privant
ainsi tous les genres de la possibilité de voter. Les personnes en situation de handicap peuvent
également rencontrer des difficultés pour se rendre dans un bureau de vote, un problème qui, bien que partiellement atténué par le vote par correspondance, demeure préoccupant encore
aujourd’hui. Le vote est une composante essentielle de toute démocratie fonctionnelle. Il est
donc important que, tout en célébrant les progrès réalisés, nous reconnaissions également le
chemin qu’il reste encore à parcourir.

La Journée de l’égalité des femmes est un rappel poignant que bon nombre des droits et
libertés dont nous jouissons aujourd’hui ont été acquis très récemment, parfois même dans la
mémoire vivante. Alors que la politique, tant au Canada qu’ailleurs dans le monde, semble
devenir de plus en plus inquiétante, et que les droits auxquels nous sommes tous censés avoir
accès sont parfois remis en question, il devient d’autant plus essentiel de se tourner vers le passé
et d’en tirer des leçons. La persévérance et le courage de celles et ceux qui se sont battus sans
relâche pour le droit de chaque femme à participer à la démocratie continuent d’inspirer celles et
ceux qui luttent pour toutes sortes de justice. En cette journée, nous rendons hommage à leurs
efforts et leur exprimons notre gratitude.

En août 1973, quelque chose de discrètement remarquable s’est produit à travers le Canada. Pour la toute première fois, des communautés LGBT dans des villes comme Vancouver, Toronto et Montréal ont organisé une semaine coordonnée d’activités ; qui allait devenir la première Semaine de la Fierté canadienne. 

Cela ne ressemblait pas aux grandes parades colorées que nous connaissons aujourd’hui. Pas de chars, pas de commanditaires corporatifs, et très peu de couverture médiatique. Mais pour celles et ceux qui y ont participé, ce fut un tournant majeur. 

À l’époque, il était encore risqué d’afficher ouvertement son orientation sexuelle ou son identité de genre. L’homosexualité n’avait été décriminalisée au Canada que quatre ans plus tôt, et la discrimination était encore largement répandue. Mais l’énergie de la révolte de Stonewall à New York en 1969 avait atteint les villes canadiennes. Des militant(e)s, des membres des communautés et des allié(e)s ont commencé à se rassembler, déterminés à être vus et entendus. 

La Semaine de la Fierté 1973 s’est déroulée à travers le pays. À Toronto, des centaines de personnes se sont réunies pour un pique-nique sur les îles de Toronto ; un moment rare de connexion ouverte pour les personnes LGBT. À Vancouver et Montréal, des rassemblements et discussions ont été organisés, créant des espaces pour aborder les droits humains, les barrières sociales et la nécessité de protections juridiques. 

Cette semaine ne visait pas seulement à célébrer. Il s’agissait d’occuper l’espace public et de rappeler que les personnes LGBT faisaient partie intégrante de la société canadienne ; que le public y soit prêt ou non. 

Avec du recul, la Semaine de la Fierté 1973 peut sembler modeste selon les standards actuels, mais son impact est indéniable. Ce fut la première fois que des Canadien(ne)s de différentes villes se sont rassemblés pour réclamer le changement de manière visible et publique. 

Depuis, les événements de la Fierté ont pris de l’ampleur partout au Canada, en taille comme en visibilité. Mais les racines de ces célébrations remontent à ces premiers jours, où prendre la parole impliquait de véritables risques. 

À la Société historique de la Fierté canadienne, nous croyons qu’il est essentiel de préserver ces histoires ; non seulement pour souligner les progrès réalisés, mais aussi pour reconnaître le travail qu’il reste à accomplir afin que chacun puisse vivre ouvertement et en sécurité, peu importe son identité ou qui il aime. 

Pour en savoir plus sur les origines de la Fierté au Canada et les personnes qui ont ouvert la voie, visitez notre site : https://cphs.ca/.